SEMINARIO  2017-2018

Propuesta de Raquel Capurro

ARGUMENTO

“En la manera que tiene Foucault de ‘trabajar’ el pensamiento de otros –ya  sea de aquellos que pasaron a la posteridad o de los anónimos, los pensadores  de renombre o  los infames– está la idea  que, una singularidad, aún cuando abra caminos nuevos a la reflexión, no se comprende por fuera de su propia historia; se trata pues de describir a la vez esa historia y de dibujar el punto de báscula, el lugar donde ella se abre a lo que aún no contenía, el espacio de una reformulación, la posibilidad de su propia ruptura.”[1]

Este párrafo de Judith Revel expresa la tarea que les propongo: leer con Foucault algunos de los textos que él circunscribe –en la década del sesenta– como protagonistas de “la gran protesta lírica” (Rousseau, Nerval, Hölderlin, Brisset, Artaud) para pasar luego, también con su lectura, a la presentación en la década del setenta,  de ciertos “infames” (Pierre Rivière, Herculine Barbin).

En este recorrido de “casos” foucaultianos pretendemos inicialmente interrogar los siguientes puntos de su lectura:

– ¿qué alcance da Foucault a cada una de las singulares “protestas líricas”?

– ¿qué límites encuentra en su exploración de  la relación locura-literatura?

– ¿qué revelan los archivos de infames?

– ¿qué plantea este recorrido a la práctica analítica y a la escritura de “casos”?

1ª etapa –  sábado 25 de noviembre de 9:30 a 17 hs.

La cuestión de la experiencia de la locura

En esta primera jornada proponemos analizar el camino del joven Foucault, sus tanteos y sus rupturas críticas hasta la publicación de su tesis (1961). En sus últimas páginas Foucault escribe lo siguiente:

“La locura, halo lírico de la enfermedad, no deja de extenderse. Y lejos de lo patológico, del lado del idioma, ahí donde se repliega sin decir nada aún, está naciendo una experiencia, en que hay algo de nuestro pensamiento; su inminencia, ya visible pero absolutamente vacía, aún no puede nombrarse.”

Estas líneas trasuntan el despegue de Foucault de su particular su encuentro con Binswanger y la fenomenología. Momento de su gran viraje con Blanchot, Bataille y Nietzsche.

Sobre los textos de Foucault y Blanchot respecto a la experiencia de la locura y la sinrazón, la verdad y la ausencia de obra, intervendrá Marcelo Real.

Será esta una jornada de apertura al trabajo del año próximo que se proseguirá en otras jornadas similares. Estas podrán transformarse en un trabajo entre varios: léase en esto una invitación.

Los invito a encontrarnos en el Hotel Pocitos Plaza, Benito Blanco 640, casi 21 de setiembre para trabajar juntos el sábado 25 de noviembre de 9:30 a 12:30 y de 14 a 17 hs.

Contribución a los gastos: 600 pesos. Estudiantes: 300 pesos

Bibliografía para la primera jornada:

 M. Foucault:

– Historia de la locura, “Prefacio” (1961) y capítulo “El círculo antropológico”.

– “La locura, ausencia de obra” (1964) en M. Foucault, Historia de la locura en la época clásica, tomo II, FCE, México, 1998, anexo I, pp. 328-340. En: http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/679.pdf

– “La folie n’existe que dans une société”. Entrevista del 22  de julio de 1961

En: http://1libertaire.free.fr/MFoucault156.html

– ¿Qué es un autor?” (1969) En: http://23118.psi.uba.ar/academica/carrerasdegrado/musicoterapia/informacion_adicional/311_escuelas_psicologicas/docs/Foucault_Que_autor.pdf

– “Entrevista con Trombadori” (1978) En:

http://1libertaire.free.fr/MFoucault171.html

– Dire vrai sur soi-même, Vrin, París, 2017, Seminario en Toronto, 1982, 1ª sesión, p. 278 y sobre etapa final de retorno a la Antigüedad.

– Introducción a “Sueño y existencia” de L. Binswanger (1954)

– Correspondencia Ludwig Binswanger-Michel Foucault (abril-mayo de 1954). En:

https://filosofiacontemporanea.files.wordpress.com/…/correspondencia-foucult-binswanger

– M. Foucault à Münsterlingen. https://www.canal-u.tv/video/ehess/foucault_a_munsterlingen.19715

– Philippe Sabot, L’expérience, le savoir et l’histoire dans les premiers écrits de Michel Foucault. En: https://www.cairn.info/revue-archives-de-philosophie-2006-2-pa…

– Jean-Claude Marceau, Freud, Binswanger, Foucault: la psychanalyse à l’épreuve critique de la phénoménologie. En: https://www.cairn.info/publications-de-Marceau-Jean-Claude–3957.htm

– Correspondencia Ludwig Binswanger-Sigmund Freud

– Maurice Blanchot, La conversación infinita, Arena, Madrid, 2008, Parte 2. La experiencia-límite: VIII. El olvido, La sinrazón, pp. 249-258.

[1] Judith Revel, Foucault avec Merleau-Ponty, Vrin, 2015, p.13. Trad. R. C.

La edición de: Fragmento(s) subjetivo(s) Un viaje hacia las islas encantadas nietzscheanas, en español- a cargo de la editorial Cactus- es para nosotros un acontecimiento a celebrar. Por ello organizamos la presentación de este libro.

En este libro, que sucede a su tesis de doctorado en filosofía, en Paris VIII, Stéphane Nadaud construye y propone a la discusión el concepto de fragmento(s) subjetivo(s), entendido, con pequeñas variaciones, como: el instante de encuentro (…)la experiencia de un proceso de subjetivación desindividualizante (entre autor, obra y lector) en el umbral del eterno retorno” o como “ este proceso de subjetivación colectiva entonces, que experimenta el azar y la necesidad en un loco instante de eterno retorno” o finalmente: “signos a-interpretar-y-que-se-crean-por-la-interpretación-que-ellos-efectúan-y padecen-al-mismo-tiempo”

Se buscará producir un lector genealogista que acepte ubicarse como:

“… compositor: compositor en el sentido del grabado que consiste en poner lado a lado, agenciar piezas de metal para preparar la placa de eimpresión; pero también compositor en el sentido musical del término, el compositor que crea, que inventa, si se quiere, un agenciamiento, un montaje de notas, inédito y nuevo componiendo el trozo final; composición entonces y no recomposición, ya que ningún todo preexiste a aquello que el lector compone con el material que le dejó Nietzsche”

Apuesta y desafío que nos y les hacemos en la presentación del libro.

Dos expositores: Fernando Barrios y Fernando García, se lanzan al mar en medio de “olas efímeras y eternas (que) durante los calmos alisios, lamen su proa y que, durante las tempestades violentas, inundan la cubierta y lo arrastran, barca ebria, en los abismos sombríos”, hacia islas encantadas y no menos peligrosas.
Coordinan: Sandra Filippini y Fernando Barrios
Lxs esperamos

Taller a cargo de José Assandri

Capítulo 2: Un caso porteño (Tercera parte)

“hace llorar a las mujeres…”

 Sábado 9 de setiembre, de 9.30 a 12.30

NUEVO LUGAR: Pocitos Plaza Hotel – J. Benito Blanco 640

Gabriela Liffschitz nombró “hace llorar a las mujeres…” (p. 46) a la sesión que consideró “el paradigma de la sesión Chamorro”. Es a partir de esa sesión, la primera consignada en su “relato de un análisis”, que visitaremos la cocina de Chamorro (los relatos de los analizantes merecen ser leídos como un pasaje por la cocina, en vez de conformarse con el plato preparado, y servido a la mesa, por un analista). No sólo será cuestión del espacio analítico sino también del tiempo de las sesiones, de las intervenciones “analíticas” y de las otras.

Que Liffschitz calificara a su analista de “idiota” (p. 51) genera la pregunta: ¿es posible analizarse con un “idiota”? El sentido común diría que no, sin embargo, para Liffschitz, fue con él que hubo un análisis, cosa que, para ella, nunca hubiera ocurrido en un “consultorio freudiano”. Ese “idiota”, necesita ser leído con un pequeño texto de Juan Rodolfo Wilcock, “Alfred Attendu”. De ese modo, el recorrido por lo que sucedió en ese análisis tiene otro giro interesante, sobre todo en lo que implica la puesta en cuestión de la historia, la verdad y el lenguaje.

Bibliografía para la reunión:

Gabriela Liffschitz, Un final feliz (Relato de un análisis) Eterna Cadencia, Buenos Aires, 2009.

Gabriela Liffschtiz, Elisabetta, bajo la luna nueva, Buenos Aires, 1995.

Jean Allouch, “De la encarpación”, pp. 241-255 de No hay relación heterosexual, traducción de Jorge Huerta, Epeele, México, 2017.

Juan Rodolfo Wilcock, “Alfred Attendu”, en La sinagoga de los iconoclastas, traducción de Lawrence Venuti, Anagrama, Barcelona, 1981 (disponible en internet).

Contribución a los gastos: $ 300

Estudiantes y egresados jóvenes: $ 150

Montevideo,

segunda estación del coloquio itinerante

Un “caso” o un acontecimiento se produce en los mismos registros en los que es recibido, de tal modo que es isomorfo al saber que lo acoge. A partir del orden jurídico se torna en caso jurídico; a partir de la pericia psiquiátrica se escribe como un caso de psiquiatría… y la cosa funciona. Los casos testimonian de la historia de su recepción y/o de su transmisión.

La publicación por parte de Freud de sus casos es indisociable del método que estaba inventando y teorizando. Desde entonces esos casos no han cesado de ser releídos, comentados, re-interpretados, interrogados. ¿No comportan, en tanto casos de psicoanálisis, un síntoma suyo, su punto de fracaso, aquello que lo empuja a “reinventarse” en cada caso? Freud ofrece las primeras lecciones sin saberlo y sin quererlo – tanto mejor – con su joven homosexual.

Escribir a partir de la recepción de una palabra, de un escrito: novela, biografía, poema, archivo, supone cada vez una elección: o bien situarse en un saber, o bien confiarse a los diferentes registros, signos, significantes, en los que la cuestión se presenta.

Entonces, ¿cómo escribir a partir de los sucesos de una vida?… ¿de una obra? ¿Poner en relación una con la otra? ¿No relacionarlas en absoluto? Y aún, ¿cómo despojarse de la tentación hermenéutica?

Una vez advertida la diversidad y de formas de una puesta en escritura surgen otras preguntas: ¿Cuál es la relación del psicoanálisis con sus casos? ¿En qué “género” se escriben? ¿Monografía clínica? ¿Novela? ¿Biografía? ¿Archivo? ¿Testimonio?

Y lo más embarazoso: ¿cómo el que escribe es “tomado” por aquel a partir del cual escribe?

Intervienen: José Assandri, Jorge Baños Orellana, Susana Bercovich, Raquel

Capurro, Sandra Filippini, Gabriel Meraz y Gonzalo Percovich.

Viernes 22 de setiembre, de 19.30 a 22hs.

Sábado 23 de setiembre, de 9.30 a 12. 30 y de 14 a 18hs.

Pocitos Plaza Hotel, J. Benito Blanco 640, esquina 21 de setiembre

Inscripciones: $ 1200, estudiantes y hasta 5 años de egresados $ 600

Inscripciones previas: inscripcionescomoseescribe@gmail.com 

Goya, ¿Quién puede pensar en él?1823. 20,5 x 14,2 cm, Madrid.

Musée du Prado.

SABADO 19 DE AGOSTO

Jornada/debate

A propósito del libro “No hay relación heterosexual” con la participación de su autor.

Expondrán: José Assandri, Juan Carlos Capo, Ana María Fernández, Sandra Filippini, Graciela Graham, Ruben Quepfert.

De 9h30 a 12h30 y de 14h30 a 17h30

DOMINGO 20 DE AGOSTO

No tanto una libertad sexual sino sexuada

Seminario impartido por Jean Allouch

Inesperado, asombroso, y sin embargo es un hecho: Jacques Lacan pensó a la libertad en el elemento mismo del análisis, no como usualmente se lo hace cuando se la atribuye al ciudadano (su compromiso político) ni en modo alguno refiriéndola al analista. La concibió así y de este modo la ejerció.

Esto hasta llegar al punto de igualar la libertad con la inexistencia del “rapport sexuel” (17 de febrero  de 1971). Que así sea, da cuenta de ese “detenerse ante la libertad del otro” que pudo observar en ciertos analistas encorsetados  por una concepción demasiado causalista del análisis. (11 de febrero de 1975); igual manera de detenerse, pues, que  la que ocurre cuando uno se atiene, cuando uno se encuentra a punto de abordar el inexistente y troumatisante “rapport sexuel”.

¿Se puede concebir apresar esa inexistencia del “rapport sexuel” al punto de hacerlo jugar a pleno en la erótica? ¿Hasta que salte ese cerrojo que vuelve impracticable la libertad del analista y descuida la del analizante?

Se tratará esta cuestión (pues sólo hay una) encarándola desde diferentes ángulos: 1) locura y libertad; 2) posición personal de Jacques Lacan respecto a la libertad;  3)  libertad  en la clínica y en el ejercicio analítico; 4) libertad del “non rapportsexuel”

De 9h30 a 12h30 y de 14h30 a 17h30

Costo de participación:

100 dólares hasta el 10 de agosto.

Después de esa fecha 110 dólares.

Estudiantes: 50 dólares

Leopoldo María Panero. La locura llevada al verso

de Raquel Capurro

Viernes 18 de agosto a las 20 horas.

En el Aula Magna de Facultad de Psicología de la Universidad de la República.

Tristán Narvaja 1674.

Leopoldo María Panero (1948 – 2014) fue reconocido a sus veinte años como uno de los brillantes poetas de la nueva generación española de escritores. Para algunos críticos el mejor de entre los Novísimos – como los llamó el crítico J.M. Castellet -. Pertinaz, su prolífica escritura, que incluye poesía, cuento, traducción y crítica periodística, abrevó sobre todo de su mayor experiencia: la relación con su propia locura. Desde muy joven y hasta su muerte vivió, con cierta discontinuidad primero, y como “paciente crónico” después, en distintos hospitales psiquiátricos de los que podría oficiar, dijo con humor, como guía turístico.

También en este libro ocupa ese lugar de guía en su tortuoso camino. Lector infatigable de Freud, de Lacan, de los antipsiquiatras, hizo de esos textos armas propias para cuestionar las respuestas implementadas por el dispositivo psiquiátrico, al tiempo que buscaba el modo singular de tratar su locura, “haciéndola pasar al verso”.

Este libro nos hace acompañar a la autora – y con ella a Panero – por ese largo y pormenorizado recorrido que debe interesar a todo aquel involucrado en el campo del psicoanálisis, pero también a los que se encuentran en el terreno de la escritura. De manera más radical, a cualquier lector atento a la singular experiencia de la locura.

 Gonzalo Percovich

Eros durmiendo. Siglo III-II AC. The Metropolitan Museum of Art. New York.

Retomando el recorrido que realizamos el año pasado acerca de los dos textos sobre los sueños (Onirocriticon/Traumdeutung) partiremos esta vez siguiendo las pistas que nos propone Michel Foucault sobre el modo en que los sueños sexuales son leídos en dichos textos.  En su curso Subjectivité et vérité [1] expresará que los mismos serán leídos en la Antigüedad greco-romana a partir de la experiencia de las aphrodisia (sunousiai aphrodisión) y que, en ese sentido, es imprescindible distinguirla de la experiencia cristiana de la carne y la experiencia moderna de la sexualidad. En la experiencia antigua,  en los sueños eróticos, los actos sexuales poseen un valor pronóstico con relación a los acontecimientos de la vida social del soñante. Este modo de lectura de los sueños estará regido bajo dos principios (principio de isomorfismo y principio de actividad).  Y en ese sentido declarará: “He insistido sobre el hecho de que en el análisis de Artemidoro esta proyección de lo sexual sobre lo social no se hace porque lo sexual sería de algún modo el símbolo de lo social. Entre lo sexual y lo social no hay un código simbólico. Si lo sexual remite a lo social es porque están en continuidad uno con el otro. Los actos sexuales con los que se puede soñar son, en el fondo, de la misma naturaleza, de la misma sustancia, y es necesario ir más lejos: son de la misma forma que las relaciones sociales, que los actos sociales, que los acontecimientos sociales a los que se los va a relacionar”. [2]

A su vez, si ubicamos la Traumdeutung en el contexto de la experiencia moderna de la sexualidad, apreciamos que el postulado freudiano de que el sueño es el cumplimiento del deseo (Wunscherfüllung) exige, de la parte de Freud, una discusión acerca del papel de lo sexual en los sueños. En ese sentido, la problemática planteada se expresa de modos diversos: por una parte, remitiéndose a las vivencias sexuales infantiles[3]; por otra, al papel de las representaciones sexuales en los sueños [4], los sueños de coito [5] y, por último, a la llamada simbólica sexual [6]. Deseo y sexualidad están en una enigmática posición de tensión que es imprescindible delimitar. La inclusión de la sexualidad es presentada, entonces, a la manera de debate [7].

Siguiendo la propuesta foucaultiana, nos dedicaremos este año a explorar el modo en que Eros se sumerge en la experiencia onírica a través de los tiempos.

Inicio: miércoles 24 de mayo, 20:30 hs.

Frecuencia: quincenal.

Lugar: Centro de Farmacias del Uruguay. Lauro Müller 2028.

Contribución a los gastos: 300 pesos por reunión.

Bibliografía sugerida

Artemidoro de Daldis, La interpretación de los sueños (Oneirokritika), Gredos, Madrid, 2002.

Gisèle Besson y Jean-Claude Schmitt, Introduction, Rêver de soi. Les songes autobiographiques au Moyen Âge, Anacharsis Éditions, Toulouse, 2017.

Arnold I. Davidson, La aparición de la sexualidad: la epistemología histórica y la formación de conceptos, Alpha Decays, Barcelona, 2004. Capítulo 2. El sexo y la aparición de la sexualidad y 3. Cómo hacer la historia del psicoanálisis: una lectura de Tres Ensayos de teoría sexual de Freud.

John Forrester, Le langage aux origines de la psychanalyse. Connaissance de l’Inconscient, Série: La psychanalyse dans son Histoire, NRF, Éditions Gallimard, Paris, 1984. Chapitre III. Le symbolisme.

Michel Foucault, Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France, 1980-1981, Hautes Études, EHESS, Gallimard Seuil, Paris, 2014.

M. Foucault, Historia de la sexualidad 1. La voluntad de saber,  Siglo XXI, Bs. As., 1977.

M. Foucault, El juego de Michel Foucault, Ornicar?, Boletín periódico del campo freudiano, N. 10, Julio 1977.

M. Foucault, Préface à l’Histoire de la sexualité, Dits et écrits IV. 1980-1988, Édition établie sous la direction de Daniel Defert et François Ewald, Bibliothèque des sciences humaines, NRF, Éditons Gallimard, Paris, 1994.

M. Foucault, À propos de la généalogie de l’éthique: un aperçu du travail en cours, Dits et écrits IV. 1980-1988, Édition établie sous la direction de Daniel Defert et François Ewald, Bibliothèque des sciences humaines, NRF, Éditons Gallimard, Paris, 1994.

Sigmund Freud, La interpretación de los sueños, Obras Completas, vols. IV-V, traducción José L. Etcheverry, Amorrortu editores, Bs. As., 1979.

S. Freud, Die Traumdeutung, Gesammelte Werke, II/III, Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main, 1999.

S. Freud. Tres ensayos de teoría sexual, Obras Completas, vol. VII, traducción José L. Etcheverry, Amorrortu editores, Bs. As., 1979.

S. Freud, Drei Abhandlungenzur Sexualtheorie. Gesammelte Werke, V. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main, 1999.

Andreas Mayer, La Traumdeutung, clé des songes du XXème siècle? Freud, Artemidore et les avatares de la symbolique onirique, en Jacqueline Carroy et Juliette Lancel (dirs.), Clés des songes et sciences des rêves. De l’Antiquité à Freud, Les Belles Lettres, Paris, 2016.

Les premiers psychanalystes. Séances 11/11/1908 y 18/11/1908 en Minutes de la Société de Vienne. II. 1908-1910, Éditées par Herman Nunberg et Ernst Federn, Connaissance de l’Inconscient, Série: La Psychanalyse dans son Histoire, NRF. Gallimard, Paris, 1978.

Les premiers psychanalystes. Séances 1/3/1911 y 26/4/1911 en Minutes de la Société de Vienne. III. 1910-1911, Éditées par Herman Nunberg et Ernst Federn, Connaissance de l’Inconscient, Série: La Psychanalyse dans son Histoire, NRF, Gallimard, Paris, 1978.

Vernon Rosario, L’irresistible ascension du pervers. Entre littérature et psychiatrie, Les Grands classiques de l’érotologie moderne, Collection dirigée aux éditions EPEL par Jean Allouch et Danièlle Arnoux, Paris, 2000.

Jaime Ruiz Noé, Freud, el puerco y las trufas, Me cayó el veinte. Revista de Psicoanálisis, N. 34. Un día con los griegos (Estación México), México, 2016.

John J. Winkler, Las coacciones del deseo. Antropología del sexo y el género en la Antigua Grecia, Manantial, Bs. As., 1994.Capítulo 1. Actos antinaturales. Protocolos eróticos en el análisis de los sueños de Artemidoro.

Notas

[1] Michel Foucault, Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France. 1980-1981, Hautes Études. EHESS, Gallimard Seuil, Paris, 2014.

[2] Ibíd., Leçon du 28/1/1981, p. 80. La traducción es mía.

[3] Sigmund Freud, La interpretación de los sueños, Obras completas, vol. IV, Amorrortu editores, Bs. As., 1979,  III. El sueño es un cumplimiento de deseo,p. 150.

[4] S. Freud, La interpretación de los sueños, Obras completas, vol. V, Amorrortu editores, Bs. As., 1979, VII. Sobre la psicología de los procesos oníricos, p. 595.

[5] Ibíd., VI. El trabajo del sueño, p. 374.

[6] Ibídem, p. 352.

[7] S. Freud, La interpretación de los sueños, Obras completas, vol. IV, IV. La desfiguración onírica, op. cit., p. 177.

Taller a cargo de José Assandri

Capítulo 1: El caso, el cuadro y el orden psicoanalítico

 “La gente quiere saber lo que pasa en un análisis.” John Forrester

En 1631, José de Ribera, “El Españoleto”, pintó La mujer barbuda (Magdalena Ventura con su marido). La pintura fue un encargo de su mecenas, el Duque de Alcalá y Virrey de Nápoles. Siguiendo una costumbre de época, pintar enanos y personas con taras, la obra tenía un carácter documental, hacía saber de un fenómeno. Tres siglos más tarde, el Dr. Gregorio Marañón, reprodujo el cuadro en su libro Los estados intersexuales de la especie humanapara ilustrar la “virilización de la mujer”, una alteración provocada por una “lesión hipertrófica de la corteza suprarrenal, con hipersecreción de su hipotética hormona”. El cuadro se transformó en un caso. En la medicina, los casos clínicos están construidos para la enseñanza, son ejemplares. Es en un segundo tiempo que el médico se dirige al paciente, y es construyendo el cuadro clínico que efectúa su saber.

Para el análisis, la cuestión de los casos podría abrirse en una gama que tendría en un extremo a Freud, para quien “el método no cesa de significarse en el abordaje del caso”[1], hasta otro extremo, donde bajo el nombre del psicoanálisis, se publican libros sobre casos, y cuyo resultado editorial, les hace suponer la consagración[2]. Entre esos dos extremos es posible identificar a la “viñeta clínica”, al caso construido como “ficción”, la “fábrica de caso”, la “monografía clínica”, cada uno de ellos, especies diferenciadas que responden a distintas lógicas [¿logias?]. Esa gama puede ordenarse entre un hacer-saber como producción y un hacer saber al modo de la publicidad. Pero, además, ¿cuánto de un caso en el campo freudiano es novedad y cuánto es aplicación de formulaciones teóricas? Muchos “casos clínicos” funcionan como una prueba de la teoría al mismo tiempo que el caso se prueba en la teoría. Y aún, ¿cuál es la posibilidad de producir algo nuevo si el trabajo de caso se somete a los momentos particulares de los agrupamientos psicoanalíticos? Como en otros campos, hay conceptos que los ámbitos y los tiempos promueven para demarcar el terreno, de tal modo, que los caminos quedan prefijados.

¿Habría que concluir que se constituye un orden psicoanalítico [organizaciones, jerarquías, sistemas y sinergias propias de los agrupamientos] y que, además, ese orden puede tener variaciones que pasan desapercibidas?

J-C Passeron y J. Revel postulan el “pensar por casos”, J. Forrester “pensar en casos”. Estas dos perspectivas permiten establecer otros modos de producir casos, y con ellos, es posible explorar otras vías. Caso, cuadro, orden… no son palabras de mando, sino focos para examinar esa cuestión murciélago que es el análisis.

[1] Jean Allouch, Freud, y después Lacan, traducción de Elisa Molina, Edelp, Buenos Aires, 1994, p. 57.

[2] En ambas orillas del Río de la Plata se podrán encontrar producciones de ese paño.

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Bibliografía:

Jean Allouch, “Sólo monografías clínicas”, en me cayó el veinte n° 32, Acontecimientos ínfimos, México, 2015.
Guy Le Gaufey, “La problemática del caso. Prolegómenos”, Revista Uruguaya de Psicoanálisis, n° 132,
El cuerpo encrucijadas, Montevideo, 2016.
John Forrester, “Si p, ¿entonces qué? Pensar en casos”, en History of the Human Sciences, Londres, 1996. *
Jean-Claude Passeron y Jacques Revel, “Pensar por casos. Razonar a partir de singularidades”, en Penser par cas, Éditions de l’EHESS, París, 2005. *

*Textos disponibles en la exhibición psi

Sábado 22 de abril, de 9.30 a 12.30

Terceros sábados de mes. Las próximas reuniones serán el 20 de mayo, 17 de junio y 15 de julio

La casa del Fauno, Lauro Muller 2028 (salón del subsuel

Contribución a los gastos $ 300

Jornada de la école lacanienne de psychanalyse

Propuesta por Jean Louis Sous

Gianlorenzo Bernini, El éxtasis de Santa Teresa (1652).

Iglesia de Santa Maria della Vittoria, Roma.

Es muy posible que el hilo de un Dios católico hilvane insidiosamente el recorrido abierto por Lacan. Podría tratarse de un desenredo, de una demarcación interminable de la doctrina cristiana (la figura de un odioenamoramiento, quizá), de un perpetuo vaivén entre su fábrica teórica y los dogmas canónicos de esta religión. Sería como una tensión que convierte a esa relación en no-homogénea, inestable, heterogénea, de acuerdo a los autores citados por Lacan (San Agustín, Pascal, Santa Teresa de Ávila) y a las nociones que él mismo encara (la presencia real, la circuncisión, Le Nom-du-Père [El Nombre-del-Padre]). Este último, consonancia religiosa mediante, pareció durante un tiempo recubrir la procreación del sentido y la significación del falo. Su pluralización, Les non-dupes errent (Los no-incautos yerran), fragmentará esa congruencia; tal es la babelización joyceana de las lenguas. El falo será desacoplado del Nombre-del-Padre.

Sin embargo, en la aproximación a la escritura de Joyce, ¿no pueden señalarse algunas secuelas de ese recubrimiento (como la suplencia fálica y la compensación paterna)? ¡Curioso encuentro! ¡James Joyce se decía “hijo de jesuita” y Jacques Lacan “hijo de cura”! Los estudios gays y lesbianos, rehusando esta referencia fálica hetero-normada, ¿despiden verdaderamente a la figura de Dios? Gode Save The Queer?

Por otra parte, el ternario borromeano en sus tres dimensiones habría subvertido la teología de la trinidad. Sin embargo, el giro que tomará el abordaje del goce femenino, vía el éxtasis de santa Teresa de Ávila, dará testimonio del retorno de Dios respecto a la mujer. ¿Se puede acaso, recibir, sin pestañar, tal reducción?

Bibliografía sugerida

Seminarios de Jacques Lacan:

La transferencia, sesión del 26 abril de 1961.
La identificación, sesiones del 14 de marzo y 13 junio de 1962.
La angustia, sesión del 9 de junio de 1963.
El sinthome, sesión del 18 de noviembre de 1975.
Aun, sesión del 20 de febrero de 1976.

Santa Teresa de Jesús, Libro de la vida. Disponible en: http://www.santateresadejesus.com/wp-content/uploads/Libro-de-la-Vida.pdf

Beatriz Preciado, Manifiesto contra-sexual. Prácticas subversivas de identidad sexual, Opera Prima, Madrid, 2002. Disponible en: https://www.sertao.ufg.br/up/16/o/Beatriz_Preciado_-_Manifiesto_contra-sexual_(2002).pdf?1373809656

Judith Butler, El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad, Paidós, Barcelona, 2007. Disponible en: http://www.equidad.org.mx/images/stories/documentos/genero_en_disputa.pdf

James Joyce, Cartas de amor a Nora Bernacle, Trad. Felipe Rua Nova, 2000. http://laprensadelazonaoeste.com/LIBROS/Letra.J/J/Joyce,%20James%20-%20Cartas%20de%20amor%20a%20Nora%20Barnacle.pdf

Jean Louis Sous, Pas très catholique, Lacan?, Paris, EPEL, 2015.

Fecha: sábado 29 de abril de 2017.

Horario: 9:00 a 12:00 y de 14:00 a 17:00 hs.

Lugar: Centro de Farmacias del Uruguay (salón grande), Lauro Müller 2028.

Contribución a los gastos: 500 pesos uruguayos. Estudiantes: 300 pesos.

Inscripción en el lugar.

TALLER a cargo de José Assandri

Pues todo lo que tiene que ver con el inconsciente

se caracteriza por lo que sin duda solo un discípulo

 –¡un solo discípulo!– de Freud [Theodor Reik]

supo mantener como un rasgo esencial,

concretamente la sorpresa.

Jacques Lacan, 11 de enero de 1966

 La lógica de la fantasía.

Como en una extraña inversión, la mitológica Psiquis ya no es la joven curiosa que alguna vez quiso ver el rostro de Eros. A partir del siglo XVIII pasó a ser parte de un discurso llamado psicología. Una nueva puerta se abrió al distinguirse la psiquis del alma. Separarse de la religión dejaba atrás una serie de prevenciones que agobiaban la existencia en función de una vida en el más allá. Sin embargo, a lo largo del tiempo, luego de ser estudiada, exhaustivamente descrita línea a línea, terminó apresada en nuevas aprehensiones: bajo distintos modos, desde distintos lugares, ahora psiquis es exhibida para ser sometida a la lógica de la calidad debida.

Pero la exhibición no es sólo lo que se muestra para ser vendido en vitrinas y escaparates. También puede ser revelación, demostración, descubrimiento, incluso prueba. ¿Hasta dónde el psicoanálisis ha participado de ese movimiento? Ya alejados del tiempo constituyente del campo freudiano, ¿cómo se califican los famosos casos de Sigmund Freud? A veces leídos como argumento demostrativo, y en otras, como novelas, parecen haber abierto una brecha para la publicación de casos o de viñetas clínicas que muchas veces caen en una enorme negligencia. A eso podría sumársele la realización de ateneos también llamados clínicos, o las presentaciones de enfermos, como si el recurso a la medicina diera aires de respetabilidad. ¿Cabría concebir una especie de juramento hipocrático que prohibiera hacer público lo que concierne a un paciente? Incriminar y juzgar como si se tratara de faltar a un deber, o como si existiera una deontología apropiada, no parece ser una idea demasiado convincente. ¿Habría otras razones que no fueran morales para plantear la inconveniencia de hablar o escribir sobre casos fuera del consultorio o del llamado análisis de control? ¿Será que en el psicoanálisis, más cercano a la meteorología que a la física, lo único que hace que un analista no hable de sus analizantes es una regla técnica?

Poner en discusión esa proliferación multicéfala de exhibición psi tiene como objetivo no sólo explorar sus ámbitos, sus raíces, sus consecuencias y su afán de marketing. También se vuelve necesario en la medida que esa exhibición tiene efectos sobre lo que alguien va a decir en un consultorio, ese lugar donde se puede decir lo que no se dice en ningún otro lado.

Centro de Farmacias del Uruguay, Lauro Muller 2028

Sábados 20 de agosto, 10 de setiembre, 15 de octubre y 12 de noviembre

De 9.30 a 12.30 horas. Contribución a los gastos $ 300

Sugerencias para el 20 de agosto:

Jean Allouch, “Fragilidades del análisis”, en me cayó el veinte nº 29, “De qué transformación hablamos”, México, 2014.

Sangue sabur (La piedra de la paciencia), película dirigida por Atiq Rahimi, Afganistán, 2012.

La piedra de la paciencia (Sangue sabur), novela de Atiq Rahimi, Siruela, Madrid, 2008.

 ¿En qué medida […] el psicoanalista no sigue siendo

un filósofo griego que continúa un destino de integración?

¿En qué medida el psicoanalista no sigue siendo un pedagogo?

Pascal Quignard, Morir por pensar

No debería sorprendernos la constatación, a lo largo de los siglos, de la vigencia de la antigüedad griega. Que el griego antiguo nos resulte imprescindible para hablar y nombrar aquello que se nos manifiesta nuevo, puede ser casi una obviedad. Que en los comienzos del psicoanálisis haya estado la catarsis griega como un método, tampoco es una novedad. Así como Sigmund Freud citó el aforismo délfico “Conócete a ti mismo” y recurrió al Edipo de Sófocles para figurar los conflictos humanos, Jacques Lacan convocó la frase de Píndaro “Llega a ser quien eres” y se sirvió de Antígona para avanzar en el deseo y formular la segunda muerte. Tanto en Freud como en Lacan estuvo presente el llamado “milagro griego”. Pero es posible que Lacan haya ahondado aún más, en la medida que dedicó gran parte de su seminario La transferencia al diálogo El Banquete de Platón, y señaló en 1965 que “El psicoanalista es la presencia del sofista en nuestra época, pero con otro estatuto”, y aún más, en 1967, en su propuesta del dispositivo del pase, se pronunció del siguiente modo:

Como todos esos casos que hacen el milagro griego, este sólo nos presenta cerrada la caja de Pandora. Abierta es el psicoanálisis que Alcibíades no precisaba.[1]

Se refería al agalma, palabra que incluso escribió en griego: agalma. Y si bien señalaba una manera de orientarse en el análisis para el abordaje de la transferencia, no sólo convocaba a Alcibíades y Agatón, sino también a Sócrates.

En los últimos tiempos, a partir de los trabajos de Jean Allouch, Mayette Viltard y algunos otros, el recorrido de Michel Foucault ha generado un nuevo retorno al mundo griego. Sobre todo la cercanía entre el análisis y la filosofía antigua, señalada por Foucault y retomada por Allouch, obliga a no perder de vista el horizonte griego. No es casual entonces que en el último año, la editorial mexicana me cayó el veinte, haya publicado cuatro libros en los que Grecia está presente:

Sófocles, John Addington Symoncds

Antígona, o la victoria de Eros, Rodolfo Marcos Turnbull

Pequeñas lecciones sobre griego antiguo, Jacqueline de Romily y Monique Trédé

El acontecimiento Sócrates, Paulin Ismard (*)

Un día con los griegos es una propuesta de trabajo con estos cuatro libros, siguiendo el trillo abierto por me cayó el veinte, para discutir los alcances de cada uno de estos libros, pesar sus abordajes, relevar la persistencia de sus formulaciones, en fin, para renovar el debate con aquella antigüedad, que tal vez, también sea nuestra.

(*) Los libros se pueden adquirir en las actividades de la Elp

o comunicándose con el corresponsal de me cayó el veinte

en Montevideo a las siguientes direcciones de correo:

marchesedevincenzimauro@gmail.com

mauromarchese@mecayoelveinte.com

Colabora Fundación María Tsakos

Sábado 1º de Octubre de 9.30 a 12.30 y de 14.30 a 17.30

Fundación María Tsakos, Bvd. Artigas 1138 Esq. Maldonado

Inscripciones en el lugar a las 9 horas  $ 800 estudiantes $ 400

INTERVIENEN

Gustavo Castellano, Fernando García, Sandra Filippini, Damián Baccino, Rodolfo Marcos Turnbull, Gonzalo Percovich.

Contacto: José Assandri, assas2@gmail.com, tel. 098339928

[1] Jacques Lacan, “Proposición del 9 de octubre de 1967”, en Otros escritos, traducción de Graciela Esperanza y Guy Trobas, Paidós, Buenos Aires, 2012, pp. 269-270.

Seminario de Jean Allouch

30 y 31 de julio 2016
Salón Plaza “Hotel Interplaza”. San Jerónimo 137. Córdoba, Argentina.

Un caballo hormiga, una piedra de goma, agua sin hidrógeno, simplemente no existen –y nadie, que se sepa, se ha emocionado nunca con eso. En cambio, la “relación sexual” que, sin embargo, vista por Jacques Lacan, es un objeto de este tipo, intriga; incluso se concibe que la vida de cada uno podría girar a su alrededor. Él inventó esa “relación” para inmediatamente declararla inexistente. ¡Raro!

Y aún más si, en voz baja –como se mostrará– la exploración de esta inexistencia, por toques sucesivos, diseñó una erótica distinta a la freudiana que hasta ese momento él había estudiado y reconfigurado.

De ahí en más, dos analíticas del sexo cohabitan en el campo freudiano, mientras que, tercer rareza, lo mismo ocurre en Platón… al menos en Platón leído por David Halperin.

De lo que surge una pregunta entre tantas otras: ¿qué sería una política resueltamente lacaniana? Responder a ella constituye una condición de posibilidad para quien considerara explorar las perturbaciones que la analítica troumatizante* de la no-relación sexual inflige a la analítica primera, la del falo, del fantasma, de la pulsión, del objeto a. Esto, Lacan no ha hecho más que iniciarlo.

*trouma: neologismo entre trou (agujero) y trauma (trauma).

Bibliografía

Jacques Lacan, Transcripciones y textos sobre la no-relación sexual, dispersados aquí y allá.

David Halperin, “Platonic Erôs and What Men Call Love”, Ancient Philosophy, vol. 5, issue 2. (Puede ser descargado de Internet. Circulará ficha en castellano).

Jean Allouch, L’Autresexe, Epel, Paris, 2015 (de próxima aparición en castellano).
Sábado 30 y domingo 31 de julio 2016: de 9,30 a 12,30 y de 14,30 a 17,30 hs.

Contribución a los gastos:

$ 1200 hasta el 15 de julio; $ 1300 hasta el 29 de julio; $ 1400 el día del seminario; $ 800 estudiantes y residentes.

Inscripciones:
Ruben Libros y El espejo libros. Paseo Santa Catalina, Córdoba

Graciela Grin y Norberto Gómez (VARIABLES LACAN)

 Un andar por el texto de Paul B. Preciado: La invención del género, o el tecnocordero que devora a los lobos. Biopolítica del género (2009), muestra no sólo el debate con Michel Foucault y su manera de “exhumar” la intersexualidad -se refiere específicamente a Herculine Barbin-, con el que acalla “el grito de los movimientos sexuales vivos” en nombre de “una ficción retrospectiva a partir de la sexualidad griega” sino, también, con Judith Butler en una discusión que pasa en tanto que a Butler le interesa la disociación entre sexo y género mostradas en las performance drag queen. Preciado sale al paso de Foucault y Butler con Agnes, leyendo su proceso de subjetivación como “una instancia de resignificación y de reapropiación performativa”. Cierta manera de acoger a las personas intersex, a las personas transexuales y sus producciones de subjetivación, está en juego. Años después, en su conferencia “Hay Festival” 2014, en Cartagena de Indias, propone respecto del sistema sexo-género heteronormativo, un ejercicio de “desidentificación crítica”. Agnes y Herculine Barbin, cada un* con sus singularidades nos llevan la delantera. ¿Lo abyecto toma la palabra, cuestiona lo “normal”?

Así como Jacques Lacan, el 16 de noviembre de 1976, en el seminario L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre, cuestiona la identificación que cristaliza en una identidad relacionándose con un interior, un “endopsíquico”, algunos meses después, en Palabras sobre la histeria, habla sobre el objeto a y el falo (Φ). Y presenta una diferencia crucial a partir de decir que “el objeto a no es automorfo”, que el sujeto se equivoca, de vez en cuando de objeto a, y que se equivoca siempre a costa suya. Sin embargo, “el falo es un objeto privilegiado sobre el que uno no se equivoca”. ¿De qué trata esta función  no-automorfa del objeto a, a contrapelo del falo? ¿Cómo juegan sus cartas Herculine y Agnes -con la singularidades en sus historias y sus épocas- esta diferencia entre el falo y el objeto petit a? ¿Tecnologías del falo? ¿Reapropiación y resignificación de las producciones de subjetividad en tanto incautos de las variables del objeto petit a?

 Escribe Mauro Cabral: “Sin importar qué tan reales o ficticias sean las categorías de hombre y mujer, nadie duda de que vivimos en una cultura donde ser identificado como hombre implica privilegios que no comporta ser identificada como mujer. Lo mismo, exactamente lo mismo, pasa con el cisexismo: sin importar quién seas o cómo te identifiques, vivimos en una cultura en la que ser o parecer trans tiene consecuencias materiales y simbólicas inmediatas. Sobre todo, una: valer menos que las personas cis, es decir, de aquellas que no son trans”.

 Lacan en su seminario R.S.I. -sesión del 8 de abril de 1975- dice que al término “trans” hay que llevarlo a su justa medida, e introduce el término “tránsito”: “(…) no hay ninguna posibilidad que el humante-trans (l’humant trans) aborde jamás lo que sea”.

 Si el psicoanálisis está enraizado como cisanálisis ¿qué nuevos andares se podrían abrir, para que devenga un análisis de la diversidad?

Fecha: Sábado 18 de junio, 9:30 a 12:30 hs. y de 14:30 a 17:30 hs.

Lugar: Lauro Müller 2028, Montevideo

Contribución a los gastos: 800 pesos uruguayos (estudiantes 400 pesos)

Bibliografía

Judith Butler

–Deshacer el género, (2004), Paidós, Barcelona, capítulo 10, pp. 301-306; cf.:  https://drive.google.com/file/d/0B3trCPNpEcQhMEtpVGFtYkd3dXc/view?usp=sharing

Mauro Cabral,

-Cuestión de Privilegio, Las 12, Página 12, marzo de 2014; cf.: http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/las12/13-8688-2014-03-07.html

Raquel Capurro,

–Del sexo y su sombra. Del “misterioso hermafrodita” de Michel Foucault, EPELE, (México); edición en Córdoba, Argentina; cf. especialmente pp. 76-112 (es decir: capítulos “5” y “6”)

Sheila Coto

–Ella (Ell=), Corto (2012) respecto de la transfobia, en que actúa Effy Beth; cf.: https://vimeo.com/102684885

Michel Foucault,

–El sexo verdadero, Prólogo a la edición inglesa de “Mis recuerdos”, por Herculine Barbin, pp.: 11-20; en español para la edición: Herculine Barbin, llamada Alexina B. con prólogo de Michel Foucault; cf.: https://drive.google.com/file/d/0Bwg0cQp_QEwAWjczNEZSQTRPaWM/view?usp=sharing

Graciela Grin,

–Mientras Lacan trans-citaba, Opacidades 8: No va de suyo que…, Buenos Aires, 2014, pp., 69-78; cf.: https://drive.google.com/file/d/0B3trCPNpEcQhMFRnbnZ0Y2h1ZVE/view?usp=sharing. 

Jacques Lacan,                                                                                                  

–Seminario R.S.I., sesión del 8 de abril de 1975, versión crítica en español de Ricardo Rodríguez Ponte; cf.: https://drive.google.com/file/d/0Bwg0cQp_QEwAZW92MnpfU0paeWs/view?usp=sharing.

-Seminario: L´insu que sait de l´une-bévue s´aile à mourre, sesión del 16 de noviembre de 1976; cf., publicación bilingüe en página web de l’école lacanienne de psychanalyse: http://www.ecole-lacanienne.net/fr/p/bibliotheque/m/livres//l-insu-que-saitde-l-une-bevue-s-aile-a-mourre-francais-espagnol-62.

–Palabras sobre la histeria / Propos sur l’hystérie (26 de febrero de 1977); cf.: https://drive.google.com/file/d/0Bwg0cQp_QEwAbTBwR2d1aXRPVDA/view?usp=sharing                                                                                  

Paul B. Preciado,

–La invención del género, o el tecnocordero que devora a los lobos. Biopolítica del género en Conversaciones feministas: biopolítica, Ediciones “Ají de pollo”, 2009, Buenos Aires, Argentina, cf.: https://drive.google.com/file/d/0B3trCPNpEcQhWkZ1ZXhwVkkzR28/view?usp=sharing.

–Hay festival, Cartagena de indias, Colombia, 2 de febrero de 2014; cf.: https://drive.google.com/file/d/0B3trCPNpEcQhVWFPTTFDd0N1bzQ/view?usp=sharing

Gonzalo Percovich

Hypnos. Bajorrelieve. Museo Arqueológico de Esmirna (Izmir).

Michel Foucault aborda la cuestión de los sueños en momentos bien distintos de su recorrido escritural, interrogando el estatuto de la imagen visual en dicha experiencia[1], luego poniendo en relación el sueño con la locura[2], en otros, el sueño aparece al sesgo, analizando la pintura de R. Magritte[3] por nombrar algunos de esos momentos. Sin olvidar este recorrido, la propuesta de este año consistirá en detenernos a trabajar de qué modo Foucault interroga al psicoanálisis a propósito de la significación de los sueños en el tiempo de la escritura de la Historia de la sexualidad. Luego de la aparición del primer volumen La voluntad de saber (1976) Foucault declara: “La gran originalidad de Freud no fue descubrir la sexualidad bajo la neurosis. La sexualidad estaba allí, Charcot ya hablaba de eso. Sino que su originalidad fue tomarlo al pie de la letra y edificar sobre eso la Traumdeutung que es otra cosa que la etiología sexual de las neurosis. Yo diría, siendo muy pretencioso, que hice algo parecido. Parto de un dispositivo de sexualidad, dato histórico fundamental, y a partir del cual no se puede hablar. Lo tomo al pie de la letra, no me ubico en el exterior porque no es posible, sino que eso me conduce a otra cosa…”[4] 

Quizás, entre otras cosas, años después, lo condujo a explorar el texto de Artemidoro de Daldis acerca de los sueños (Onirocriticon) como modo de dar cuenta de un cierto tipo de hermenéutica que revelaba un modo singular de vivir con los sueños. En su curso Subjectivité et vérité[5] afirma que en la lectura de los sueños realizada por los griegos se daba un cierto tipo de connaturalidad entre lo sexual y lo social: “… se trata de un tipo de interpretación [la de los griegos], entre la actividad sexual y la actividad social en general. Creo que esto es importante considerarlo, en la medida que es una perspectiva muy diferente de la nuestra, es decir, en nuestra onirocrítica -ésa que se desarrolló  evidentemente a lo largo del siglo XX, pero ésta también ya había comenzado a desarrollarse anteriormente- es siempre lo social que tiende a ser una metáfora de lo sexual. Y a todo sueño de contenido social, hablando de un revés de fortuna, de un éxito político se pregunta qué verdad sexual esconde. En la Onirocrítica de Artemidoro es exactamente lo contrario. A un sueño sexual se le pregunta la verdad política, económica y social que él dice. En nuestra onirocrítica, esa posibilidad de decodificar en términos sexuales contenidos sociales del sueño reposa sobre el postulado que hay una discontinuidad de naturaleza entre lo sexual, o en todo caso [entre] el deseo y lo social”.[6]  

Dedicaremos la actividad de este año a profundizar en dichas afirmaciones foucaultianas viendo qué consecuencias llevan consigo y si ello interroga al campo freudiano.

Onirocriticon/Traumdeutung, dos libros sobre el enigma de los sueños que parecen ser testimonio de dos épocas. Esos sueños que nos inquietan llamaron a una escritura. La Traumdeutung, obra tan personal como colectiva también se bañó en aguas griegas. Seguramente de otra manera. La apuesta es a abrir los textos una vez más.

Inicio: miércoles 4 de mayo, 20:30 hs.

Frecuencia: primeros y terceros miércoles de cada mes.

Lugar: Centro de Farmacias del Uruguay, Lauro Müller 2028.

Contribución a los gastos: 250 pesos por reunión.

Bibliografía

Artemidoro de Daldis.  La interpretación de los sueños (Oneirokritika). Gredos. Madrid. 2002.

Ὀνειροκριτικὰ Artemidori Daldiani Onirocriticon libri V. ed. Roger A. Pack.  http://www.hs-augsburg.de/~harsch/graeca/Chronologia/S_post02/Artemidor/art_oni0.html

Artemidore, La Clef des Songes (Onirocriticon). Textes philosophiques. Traduit et annoté par A.J. Festugière. Vrin. Paris. 2013

Ch. Chandezon y J. Du Bouchet. Artémidore de Daldis et l’Interprétation des rêves. Quatorze études. L’Âne D’Or. Les Belles Lettres, Paris. 2014.Foucault, Capítulo IV. El dispositivo de la sexualidad en Historia de la sexualidad 1. La voluntad de saber (1976). Siglo XXI. Argentina. 1977. p.93.

Foucault, El juego de Michel Foucault en Ornicar? N. 10. Boletín periódico del campo freudiano. Paris. Julio 1977.

Foucault, Lecciones del 21.1.81 y 28.1.81 en Subjectivité et Verité. Cours au Collège de France, 1980-1981. Hautes Études. EHESS. Gallimard-Seuil. Paris. 2014.

Foucault Historia de la sexualidad 2. El uso de los placeres (1984). Siglo XXI. Argentina. 1986.

Foucault, Capítulo I: Soñar con los propios placeres en Historia de la sexualidad 3. La inquietud de sí (1984) Siglo XXI. Argentina. 1987. p.7.

Foucault. ‘Rêver de ses plaisirs. Sur l’Onirocritique d’Artemidore’ en Dits et écrits. Volume IV (1980-1988). Ed. Gallimard. Paris. 1994. p.462.

Freud. La interpretación de los sueños. Volúmenes IV y V. Obras Completas. Traducción José L. Etcheverry. Amorrortu editores. Argentina. 1979.

Freud. Die Traumdeutung. Gesammelte Werke. II/III. Fischer Taschenbuch Verlag. Frankfurt am Main. 1999.

Gubrich-Simitis. Métamorphoses de L’interprétation des rêves. Les relations de Freud à son livre du siècle’. En Revue Germanique Internationale 14/2000. (en internet).

Lecoevre. La Traumdeutung: Grand-oeuvre de Freud ou orchestration collective? en Revue Chimères 86. Érès. Toulouse.2015. p.13.

Marinelli y A. Mayer. Soñar con Freud. La interpretación de los sueños y la Historia del Movimiento Psicoanalítico Teoría y ensayo. El cuenco de plata. Bs.As. 2011.

[1] Michel Foucault ‘Introducción’ a Binswanger (L.), Le Rêve et l’Existence (trad. J. Verdeux), Paris, Desclée de Brouwer, 1954 en Entre Filosofía y Literatura. Obras esenciales. Volumen I. Paidós Básica. Bs. As. 1999. p. 65

[2] Michel Foucault Historia de la locura en la época clásica I (1961), FCE, México, 1998, parte II, cap. 2, La trascendencia del delirio. Y El poder psiquiátrico. Curso en el Collège de France (1973-1974), FCE, Bs. As., 2007, clase del 30 de enero de 1974.

[3] Michel Foucault, Esto no es una pipa. Ensayo sobre Magritte. (1973), Anagrama. Colección Argumentos, Barcelona, 1981.

[4] M. Foucault Ornicar? N.10, Julio 1977, entrevista a Michel Foucault después de la aparición de La voluntad de saber. p. 79.

[5] Michel Foucault, Subjectivité et verité. Cours au Collège de France. 1980-1981. Hautes Études. EHESS. Gallimard Seuil.Paris.2014. p.60.

[6] Michel Foucault. Idem. p.60. (la traducción es mía).