Graciela Grin y Norberto Gómez (VARIABLES LACAN)
Un andar por el texto de Paul B. Preciado: La invención del género, o el tecnocordero que devora a los lobos. Biopolítica del género (2009), muestra no sólo el debate con Michel Foucault y su manera de “exhumar” la intersexualidad -se refiere específicamente a Herculine Barbin-, con el que acalla “el grito de los movimientos sexuales vivos” en nombre de “una ficción retrospectiva a partir de la sexualidad griega” sino, también, con Judith Butler en una discusión que pasa en tanto que a Butler le interesa la disociación entre sexo y género mostradas en las performance drag queen. Preciado sale al paso de Foucault y Butler con Agnes, leyendo su proceso de subjetivación como “una instancia de resignificación y de reapropiación performativa”. Cierta manera de acoger a las personas intersex, a las personas transexuales y sus producciones de subjetivación, está en juego. Años después, en su conferencia “Hay Festival” 2014, en Cartagena de Indias, propone respecto del sistema sexo-género heteronormativo, un ejercicio de “desidentificación crítica”. Agnes y Herculine Barbin, cada un* con sus singularidades nos llevan la delantera. ¿Lo abyecto toma la palabra, cuestiona lo “normal”?
Así como Jacques Lacan, el 16 de noviembre de 1976, en el seminario L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre, cuestiona la identificación que cristaliza en una identidad relacionándose con un interior, un “endopsíquico”, algunos meses después, en Palabras sobre la histeria, habla sobre el objeto a y el falo (Φ). Y presenta una diferencia crucial a partir de decir que “el objeto a no es automorfo”, que el sujeto se equivoca, de vez en cuando de objeto a, y que se equivoca siempre a costa suya. Sin embargo, “el falo es un objeto privilegiado sobre el que uno no se equivoca”. ¿De qué trata esta función no-automorfa del objeto a, a contrapelo del falo? ¿Cómo juegan sus cartas Herculine y Agnes -con la singularidades en sus historias y sus épocas- esta diferencia entre el falo y el objeto petit a? ¿Tecnologías del falo? ¿Reapropiación y resignificación de las producciones de subjetividad en tanto incautos de las variables del objeto petit a?
Escribe Mauro Cabral: “Sin importar qué tan reales o ficticias sean las categorías de hombre y mujer, nadie duda de que vivimos en una cultura donde ser identificado como hombre implica privilegios que no comporta ser identificada como mujer. Lo mismo, exactamente lo mismo, pasa con el cisexismo: sin importar quién seas o cómo te identifiques, vivimos en una cultura en la que ser o parecer trans tiene consecuencias materiales y simbólicas inmediatas. Sobre todo, una: valer menos que las personas cis, es decir, de aquellas que no son trans”.
Lacan en su seminario R.S.I. -sesión del 8 de abril de 1975- dice que al término “trans” hay que llevarlo a su justa medida, e introduce el término “tránsito”: “(…) no hay ninguna posibilidad que el humante-trans (l’humant trans) aborde jamás lo que sea”.
Si el psicoanálisis está enraizado como cisanálisis ¿qué nuevos andares se podrían abrir, para que devenga un análisis de la diversidad?
Fecha: Sábado 18 de junio, 9:30 a 12:30 hs. y de 14:30 a 17:30 hs.
Lugar: Lauro Müller 2028, Montevideo
Contribución a los gastos: 800 pesos uruguayos (estudiantes 400 pesos)