Onirocriticon / Traumdeutung. Soñar con Foucault

Gonzalo Percovich

hypnosLIMC

Hypnos. Bajorrelieve. Museo Arqueológico de Esmirna (Izmir).

                                                             

Michel Foucault aborda la cuestión de los sueños en momentos bien distintos de su recorrido escritural, interrogando el estatuto de la imagen visual en dicha experiencia[1], luego poniendo en relación el sueño con la locura[2], en otros, el sueño aparece al sesgo, analizando la pintura de R. Magritte[3] por nombrar algunos de esos momentos. Sin olvidar este recorrido, la propuesta de este año consistirá en detenernos a trabajar de qué modo Foucault interroga al psicoanálisis a propósito de la significación de los sueños en el tiempo de la escritura de la Historia de la sexualidad. Luego de la aparición del primer volumen La voluntad de saber (1976) Foucault declara: “La gran originalidad de Freud no fue descubrir la sexualidad bajo la neurosis. La sexualidad estaba allí, Charcot ya hablaba de eso. Sino que su originalidad fue tomarlo al pie de la letra y edificar sobre eso la Traumdeutung que es otra cosa que la etiología sexual de las neurosis. Yo diría, siendo muy pretencioso, que hice algo parecido. Parto de un dispositivo de sexualidad, dato histórico fundamental, y a partir del cual no se puede hablar. Lo tomo al pie de la letra, no me ubico en el exterior porque no es posible, sino que eso me conduce a otra cosa…”[4] 

Quizás, entre otras cosas, años después, lo condujo a explorar el texto de Artemidoro de Daldis acerca de los sueños (Onirocriticon) como modo de dar cuenta de un cierto tipo de hermenéutica que revelaba un modo singular de vivir con los sueños. En su curso Subjectivité et vérité[5] afirma que en la lectura de los sueños realizada por los griegos se daba un cierto tipo de connaturalidad entre lo sexual y lo social: “… se trata de un tipo de interpretación [la de los griegos], entre la actividad sexual y la actividad social en general. Creo que esto es importante considerarlo, en la medida que es una perspectiva muy diferente de la nuestra, es decir, en nuestra onirocrítica -ésa que se desarrolló  evidentemente a lo largo del siglo XX, pero ésta también ya había comenzado a desarrollarse anteriormente- es siempre lo social que tiende a ser una metáfora de lo sexual. Y a todo sueño de contenido social, hablando de un revés de fortuna, de un éxito político se pregunta qué verdad sexual esconde. En la Onirocrítica de Artemidoro es exactamente lo contrario. A un sueño sexual se le pregunta la verdad política, económica y social que él dice. En nuestra onirocrítica, esa posibilidad de decodificar en términos sexuales contenidos sociales del sueño reposa sobre el postulado que hay una discontinuidad de naturaleza entre lo sexual, o en todo caso [entre] el deseo y lo social”.[6]  

Dedicaremos la actividad de este año a profundizar en dichas afirmaciones foucaultianas viendo qué consecuencias llevan consigo y si ello interroga al campo freudiano.

Onirocriticon/Traumdeutung, dos libros sobre el enigma de los sueños que parecen ser testimonio de dos épocas. Esos sueños que nos inquietan llamaron a una escritura. La Traumdeutung, obra tan personal como colectiva también se bañó en aguas griegas. Seguramente de otra manera. La apuesta es a abrir los textos una vez más.

 

Inicio: miércoles 4 de mayo, 20:30 hs.

Frecuencia: primeros y terceros miércoles de cada mes.

Lugar: Centro de Farmacias del Uruguay, Lauro Müller 2028.

Contribución a los gastos: 250 pesos por reunión.

 

Bibliografía

Artemidoro de Daldis.  La interpretación de los sueños (Oneirokritika). Gredos. Madrid. 2002.

Ὀνειροκριτικὰ Artemidori Daldiani Onirocriticon libri V. ed. Roger A. Pack.  http://www.hs-augsburg.de/~harsch/graeca/Chronologia/S_post02/Artemidor/art_oni0.html

Artemidore, La Clef des Songes (Onirocriticon). Textes philosophiques. Traduit et annoté par A.J. Festugière. Vrin. Paris. 2013

Ch. Chandezon y J. Du Bouchet. Artémidore de Daldis et l’Interprétation des rêves. Quatorze études. L’Âne D’Or. Les Belles Lettres, Paris. 2014.Foucault, Capítulo IV. El dispositivo de la sexualidad en Historia de la sexualidad 1. La voluntad de saber (1976). Siglo XXI. Argentina. 1977. p.93.

Foucault, El juego de Michel Foucault en Ornicar? N. 10. Boletín periódico del campo freudiano. Paris. Julio 1977.

Foucault, Lecciones del 21.1.81 y 28.1.81 en Subjectivité et Verité. Cours au Collège de France, 1980-1981. Hautes Études. EHESS. Gallimard-Seuil. Paris. 2014.

Foucault Historia de la sexualidad 2. El uso de los placeres (1984). Siglo XXI. Argentina. 1986.

Foucault, Capítulo I: Soñar con los propios placeres en Historia de la sexualidad 3. La inquietud de sí (1984) Siglo XXI. Argentina. 1987. p.7.

Foucault. ‘Rêver de ses plaisirs. Sur l’Onirocritique d’Artemidore’ en Dits et écrits. Volume IV (1980-1988). Ed. Gallimard. Paris. 1994. p.462.

Freud. La interpretación de los sueños. Volúmenes IV y V. Obras Completas. Traducción José L. Etcheverry. Amorrortu editores. Argentina. 1979.

Freud. Die Traumdeutung. Gesammelte Werke. II/III. Fischer Taschenbuch Verlag. Frankfurt am Main. 1999.

Gubrich-Simitis. Métamorphoses de L’interprétation des rêves. Les relations de Freud à son livre du siècle’. En Revue Germanique Internationale 14/2000. (en internet).

Lecoevre. La Traumdeutung: Grand-oeuvre de Freud ou orchestration collective? en Revue Chimères 86. Érès. Toulouse.2015. p.13.

Marinelli y A. Mayer. Soñar con Freud. La interpretación de los sueños y la Historia del Movimiento Psicoanalítico Teoría y ensayo. El cuenco de plata. Bs.As. 2011.

 

[1] Michel Foucault ‘Introducción’ a Binswanger (L.), Le Rêve et l’Existence (trad. J. Verdeux), Paris, Desclée de Brouwer, 1954 en Entre Filosofía y Literatura. Obras esenciales. Volumen I. Paidós Básica. Bs. As. 1999. p. 65

[2] Michel Foucault Historia de la locura en la época clásica I (1961), FCE, México, 1998, parte II, cap. 2, La trascendencia del delirio. Y El poder psiquiátrico. Curso en el Collège de France (1973-1974), FCE, Bs. As., 2007, clase del 30 de enero de 1974.

[3] Michel Foucault, Esto no es una pipa. Ensayo sobre Magritte. (1973), Anagrama. Colección Argumentos, Barcelona, 1981.

[4] M. Foucault Ornicar? N.10, Julio 1977, entrevista a Michel Foucault después de la aparición de La voluntad de saber. p. 79.

[5] Michel Foucault, Subjectivité et verité. Cours au Collège de France. 1980-1981. Hautes Études. EHESS. Gallimard Seuil.Paris.2014. p.60.

[6] Michel Foucault. Idem. p.60. (la traducción es mía).